domingo, 30 de mayo de 2010

EXPERIENCIAS EXTRACORPORALES

 

Las “experiencias extracorporales” también llamadas “exsomáticas” (fuera del cuerpo) y conocidas por “OOBE” (Out-of-the-Body Experiences), podrían definirse como una situación en las que los afectados tienen la sensación de encontrarse fuera de su cuerpo físico, observándose desde el exterior; se trata de una experiencia que se da en situaciones excepcionales: accidentes, operaciones, sueños etc.

subida al empireo En antiguas culturas, como la egipcia, la griega y la india, ya se hablaba de los viajes del alma al mundo astral o ultraterreno conociéndose como “viaje astral”, concepto esotérico que se sustenta en la creencia de la trasmigración de las almas. Pero lo que tienen claro todas ellas es que algo, una parte inmaterial del individuo -alguna forma del yo-, se desdobla del cuerpo físico durante estas experiencias y adquiere individualidad propia. Vivencias protagonizadas por médiums, paragnostas, chamanes, místicos, etc. pero también por gente común avalan de manera no empírica la realidad de estas experiencias.

De cualquier manera, yo prefiero dejar el término “alma” para las creencias religiosas y hablar de exteriorización de la consciencia.

Podemos definir a la consciencia neuropsíquica como una actividad que continuamente almacena, asimila y destruye datos y elabora y organiza contenidos, es decir, sería el “todo de la vida psíquica” y estaría modulada y condicionada por esa especie de energía neuropsíquica que constituye “la función de vigilancia”, controlada por los sistemas reticulares, por el sistema talámico de proyección difusa, por diversos circuitos reverberantes de inhibición cortical etc. La consciencia es capaz de restringirse o dilatarse y aunque ésta es un todo indivisible, desde el punto de vista didáctico, debemos observar en ella contenidos, fases y niveles.

CONTENIDOS serían todos los factores que intervienen tales cómo: percepción, memoria, pensamientos, afectividad etc. y que en sus diferentes interacciones o gradaciones pueden ser normales o patológicos.

FASES, serían dos: vigilia y sueño

ESTADOS, son innumerables y muy difícil de definir aunque podemos señalar algunos:

Estado ordinario

Estado patológico (ej. Esquizofrenia)

Estado o fase paradójica (ensueños)

Estado hipnagógico, aparece antes de entrar en la fase de sueño (duermevela)

Estado hipnopómpico, aparece antes de despertarse.

Estado hipnótico, aparece como respuesta a una sugestión y que da lugar a una relajación sin sueño y a la eliminación del autocontrol consciente.

Cada uno de estos Estados de Consciencia tendrían a su vez distintos parámetros: Claridad, Amplitud, Complejidad y Tono.

La Claridad sería como el brillo de los contenidos de la consciencia, de sus particularidades y conexiones.

La Amplitud sería el grado de capacidad para abarcar vivencias.

El Tono sería la ordenación y sobre todo, la integración de las vivencias y de las funciones psíquicas.

La Complejidad sería el contenido de la consciencia.

Los Niveles de consciencia dependen de la variación cuantitativa de la energía neuropsíquica, podríamos decir que los niveles serían una variación de los distintos parámetros a la vez y pueden variar desde la supraconsciencia pasando por el consciente, preconsciente, infraconsciente e incluso los estados de obnubilación, coma y muerte.

ELECTROENCEFALOGRAMA

El cerebro es un instrumento eléctrico que produce pequeñas corrientes que fluctúan, según los estados de la mente, dentro de un espectro de dos a veintiocho ciclos por segundo, este espectro se divide en cuatro zonas, cada una con sus características y ritmos propios.

BETA

13 a 28 c/s

Aparece cuando la mente funciona activamente, empleando los cinco sentidos, especialmente en situaciones de tensión o ansiedad.

ALFA

8 a 13 c/s

Es una frecuencia más baja que indica una capacidad de percepción más aguda. Puede controlarse y mantenerse, produce sensación de relajación, bienestar y paz interior.

THETA

4 a 7 c/s

Acompaña los estados de ánimo creativos y la resolución de problemas, aparece de forma continua durante el sueño.

DELTA

2 a 4 c/s

Es una frecuencia característica del sueño profundo.

Toda esta exposición nos da una idea muy somera de la complejidad de la mente humana, donde a pesar de los avances, todavía hay más cosas que desconocemos que las que conocemos.

Lo que sí podemos deducir es que las Experiencias Extracorporales se producen siempre en un Estado Alterado de Consciencia, que puede ser inducido de manera voluntaria o no, (uso de alucinógenos como el ayahuasca o los estados de cuasi-muerte) otros métodos como los utilizados en disciplinas orientales pretenden “entrenar” la mente para la exsomatización. Parece que las causas desencadenadoras de este tipo de experiencias se deben a estados psicofisiológicos de extrema fatiga y agotamiento físico o por el contrario en estados de máxima inervación.

out-of-body-experience-1

Las personas que han experimentado esta experiencia coinciden en tener la nítida sensación de no haber estado soñando, sino que realmente su consciencia ha abandonado el cuerpo físico, ocupando un cuerpo sutil y que en ese viaje se acompaña de todos sus atributos perceptivos y emocionales, de tal modo que sienten, ven, oyen etc. lo que da una experiencia intensamente vivida.

Una característica común es la existencia de un vínculo de unión (cordón de plata) que mantiene, independientemente de la distancia, la comunicación entre el cuerpo físico y el sutil (astral) que es ahora poseedor de la consciencia.

El estudio e investigación de estas experiencias es muy importante a la hora de hablar de una “vida después de la Vida”, la existencia de un cuerpo sutil, con capacidad de abandonar, en determinadas situaciones, el cuerpo físico o la posibilidad de que la consciencia pueda desprenderse de su habitual soporte material, es decir, el cuerpo físico y su substrato psicofisiológico, daría la certeza de que existe una autonomía relativa entre la consciencia y el cuerpo físico, lo que puede sustentar de manera ostensible la hipótesis de la supervivencia después de la muerte.


domingo, 23 de mayo de 2010

LAS GRANDES RELIGIONES

Como dijimos en el capítulo anterior las religiones politeístas tenían una relación directa con las prácticas animistas, nos toca pues analizar brevemente el monoteísmo.

EL JUDAÍSMO

rollo

El judaísmo se basa en las enseñanzas contenidas en la Torá, que es uno de los tres libros que conforman el Tanaj (o Antiguo Testamento, según el cristianismo), a los que se atribuye inspiración divina.

Juega también un papel importante en la práctica religiosa la tradición oral, que según las creencias fue entregada a Moisés junto con la Torá y recogida desde su época y la de los profetas. La tradición oral rige la interpretación del texto bíblico; la codificación y comentario de esta tradición ha dado origen a la Mishná, al Talmud y a un enorme cuerpo exegético desarrollado hasta el día de hoy por los estudiosos. El compendio de estos textos forma la denominada Ley Judía o Halajá.

El rasgo principal de la fe judía es la creencia en un Dios omnisciente, omnipotente y providente, que habría creado el Universo y elegido al pueblo judío para revelarle la ley contenida en los Diez Mandamientos y las prescripciones rituales de los libros tercero y cuarto de la Torá.

Otra de las características del judaísmo, que lo diferencia de las otras religiones monoteístas, radica en que se considera no sólo como una religión sino también como una tradición y una cultura. Las otras religiones trascienden varias naciones y culturas mientras que el judaísmo se considera la religión y la cultura de un pueblo concreto. El judaísmo no exige de los no judíos unirse al pueblo judío ni adoptar su religión.

Tejiat HaMetim significa en hebreo la vuelta a la vida de los difuntos o resurrección, este término suele ser confundido con reencarnación o metempsicosis. Uno y otro concepto son por completo opuestos. 
El judaísmo tradicional no tiene una doctrina clara en temas escatológicos, especialmente en lo que se refiere a resurrección y reencarnación. Su filosofía está centrada en la vida presente, por lo cual adolece de dogmas sobre la vida en el más allá y dan amplio lugar a la opinión personal.

Hay judíos que niegan totalmente la resurrección del cuerpo como también el premio y castigo futuro, otros aceptan por igual la doctrina de la resurrección y la reencarnación como propias del judaísmo, y otros escépticos no tienen respuesta al problema.
Según la tradición judía, basada en las Sagradas Escrituras, las almas de los difuntos descendían al Sheol. Los antiguos tenían este concepto sobre la muerte: “El hombre, al morir no termina su existencia individual. El ser no puede transformarse en no ser, pero ya no vive. Desciende al sheol donde su existencia es un pálido simulacro de la vida anterior, no tiene ninguna relación con los parientes que permanecen en la tierra”.

Puede afirmarse que los antiguos creían en la inmortalidad del alma pero no podían explicarse que el espíritu separado del cuerpo experimentase ni placer ni gozo y le atribuían sólo una cierta capacidad cognoscitiva, negando cualquier sentido de gozo y de sufrimiento, cualquier impresión de bien y de mal. Por eso llamaban ese lugar “Dumah” (silencio), Choschech (tinieblas), Erez neshijah (tierra del olvido).

EL CRISTIANISMO

cristiano

Dentro de sus textos y escritos sagrados comparte con el judaísmo el Tanaj, el cual constituye, junto con la Biblia Septuaginta (más antigua que el Tanaj en su forma actual), la base y la fuente para el Antiguo Testamento de las diferentes biblias cristianas. Por este motivo es considerada una religión abrahámica al igual que el Judaísmo y el Islam.

La palabra "cristianismo" proviene del griego χριστιανός, (christianós), la cual a su vez proviene del nombre propio Χριστός, (Christós), traducción del hebreo "Mesías” que significa "Ungido". El origen del término se indica en el libro de Hechos de los Apóstoles.

Las visiones de los cristianos de la vida después de la muerte, generalmente, involucran el Cielo y el Infierno. El catolicismo, desde los primeros siglos, cree también en un lugar intermedio o de transición llamado Purgatorio. La permanencia en estas regiones, cielo o infierno, es eterna.

Muchos cristianos interpretan la "salvación" como la capacidad de entrar al Cielo (y escapar del Infierno) después de la muerte, aunque algunos teólogos han lamentado esta tendencia. La pregunta de "¿quién es salvo?" ha sido considerada como un misterio por muchos teólogos, aunque los protestantes lo consideran como un tema de aceptación de Jesús como único Señor y Salvador, rasgo que es sólo la expresión de un hecho consumado para los predestinacionistas, como los calvinistas. La creencia de que todos serán o pueden ser salvados se conoce como universalismo que deriva de la idea de Apocatástasis aceptada entre otros por los ortodoxos griegos.

No está claro, cómo la vida después de la muerte se ajusta con la doctrina de la Resurrección General, en cuestiones como por ejemplo: si la vida eterna comienza inmediatamente después de la muerte, o al final del tiempo; y si esta vida después de la muerte involucrará la resurrección de un cuerpo físico o una forma espiritual glorificada. La mayoría de los cristianos aseguran que un alma sin conciencia sobrevive a la muerte física del cuerpo, aunque otros rechazan esto diciendo que solamente los buenos serán físicamente "resucitados", mientras que los otros permanecerán en la tumba.

En cambio, algunos grupos como los Adventistas del Séptimo Día, y los denominados Testigos de Jehová, aseguran que los muertos están inconscientes e impotentes en sus sepulcros, que no existe nada que sobreviva a la muerte del cuerpo físico, y que en la resurrección Dios devolverá la vida a quienes Él tenga en su memoria, tanto personas justas como injustas. Por lo tanto, lo que creen los Testigos es que la resurrección significará una reconstrucción completa de los seres humanos fallecidos que están durmiendo en el sueño de la muerte.

Algunas denominaciones cristianas, tratadas como apóstatas por las más numerosas o representativas corrientes existentes dentro del cristianismo, han promovido la creencia en la reencarnación (principalmente el Nuevo Pensamiento e iglesias de la Nueva Era) o en los espíritus (muchas iglesias espiritistas se identifican a sí mismas como cristianas). Estos grupos normalmente aseguran que tales doctrinas se pueden encontrar en la Biblia o en la tradición cristiana primitiva.

EL ISLAM

islamica El Islam es una religión monoteísta abrahámica cuyo dogma se basa en el Corán, el cual establece como premisa fundamental para sus creyentes que «No hay más Dios que Alá y que Mahoma es el mensajero de Alá». La palabra árabe Allah, castellanizada como Alá, significa “Dios” y su etimología es la misma de la palabra semítica “El”, con la que se nombra a Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al Islam como: «La sumisión a Dios, el Altísimo, a través del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría». El libro sagrado del Islam es el Corán, dictado por Alá a Mahoma

a través de Yibril (el arcángel Gabriel). Los seguidores del Islam se denominan musulmanes (del árabe muslim مسلم) atestiguan que Mahoma es el último de los profetas enviados por Dios. Se aceptan como profetas principalmente a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús. Además del Corán, los musulmanes de tradición sunnita siguen asimismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados la Torá, los Libros de Salomón y los Evangelios.

La doctrina del juicio final en el Islam debe considerarse, después de la unicidad de Dios, como la segunda en importancia. En el último día los hombres serán devueltos a la vida y se presentarán ante Dios para ser juzgados y asignados al Paraíso o al Infierno, de acuerdo con sus acciones, si en su mayoría fueron buenas o malas.

Existen distintas corrientes acerca de lo que será el juicio, si habrá un juicio particular después de la muerte y otro general cuando llegue el fin del mundo, si el alma es inmortal, si ésta entra en una especie de sueño hasta que espera el juicio final, etc.

 

BUDISMO

El budismo es una religión no teísta perteneciente a la familia dhármica, que ha ido evolucionando a lo largo de la historia hasta adquirir una gran pluralidad de escuelas.

budista

La ética budista se fundamenta en los principios de ahimsa (no ocasionar daño) y el Camino de en medio (moderación; no reprimir ni tampoco aferrarse a nada). Según las enseñanzas budistas los principios éticos están determinados por el hecho de si una acción cualquiera podría tener una consecuencia dañina o no, el esfuerzo y la intención empleados determinará la carga kármica de la acción.

Vida y muerte se suceden en el ciclo del “samsara” y son posibles seis condiciones de existencia. Las condiciones divina, humana y «demoníaca» se consideran buenas, en tanto que las existencias animales, bajo la forma de criatura infernal y de espíritu ávido son malas. Sólo la condición humana, la mejor en la óptica del budismo, ofrece la posibilidad de avanzar o retroceder, con todo conocimiento de causa siendo las otras llamadas condiciones «de retribución».

Es decir, sólo el ser humano sabe verdaderamente lo que está bien, lo que está mal y, en consecuencia, la naturaleza de los actos capaces de ocasionar, en un futuro más o menos cercano, buenos o malos renacimientos (reencarnaciones).

El enfoque de la muerte en el budismo se funda notablemente en lo que se conoce como las «Cuatro Verdades Nobles». Éstas están concebidas para liberar al individuo del sufrimiento.

En la India, la idea de reencarnación tras la muerte era ya parte del contexto hinduista en el que nació el budismo. No obstante, en el budismo este fenómeno se tratará de un modo novedoso. En el Budismo se prefiere el término "renacimiento" en vez de "reencarnación", debido a que no afirma la existencia de un alma perdurable que pueda trasmigrar. Así, el renacimiento en el budismo no es igual que la reencarnación en el hinduismo, ya que en el renacimiento budista, una relación de causas y efectos hará manifestar la existencia de otros individuos, pero no un alma o espíritu.

En el budismo se afirma que todos los seres con consciencia aparecen y desaparecen en virtud del karma, el mecanismo de causa y efecto. Así, la continuidad entre individuos la constituye ese hilo causal, que son manifestados como tendencias y circunstancias apareciendo en todos y cada uno de los seres.

El renacimiento o reencarnación budista no es visto nunca como algo deseable, ni significa un determinismo radical en nuestras acciones; puesto que precisamente el camino Budista sirve para que la persona pueda liberarse de esa cadena perpetua de causas y efectos.

domingo, 16 de mayo de 2010

1. LA MUERTE : la antesala de las religiones

La muerte, por ser sobradamente conocida es también una gran desconocida, un fenómeno al que invariablemente nos enfrentamos y que en esencia es la extinción del proceso homeostático y por tanto el fin de la vida.

TOMOGRAFÍA

Pero determinar el momento preciso de la muerte ha sido a lo largo de la historia cuanto menos problemático; no podemos ignorar las personas que han sido enterradas vivas teniéndose la seguridad de que habían fallecido. Antiguamente se definía la muerte como el momento en que cesaban los latidos del corazón y la respiración, esto sería una manera simplista de entender un proceso que sólo cuando se vuelve irreversible produce la cesación de la vida. Hoy en día, cuando es precisa una definición del momento de la muerte, se considera que éste corresponde al momento en que se produce la irreversibilidad de este proceso. Existen en medicina protocolos clínicos que permiten establecer con certeza el momento de la muerte, es decir, que se ha cumplido una condición suficiente y necesaria para la irreversibilidad del proceso de muerte.

El cese definitivo de la conciencia equivaldría a estar muerto, lo cual es algo complicado y dificultoso, un electroencefalograma, que es la prueba más utilizada para determinar la actividad eléctrica cerebral, puede no detectar algunas señales eléctricas cerebrales muy débiles o pueden aparecer en él señales producidas fuera del cerebro y ser interpretadas erróneamente como cerebrales. Debido a esto, se han desarrollado otras pruebas más fiables y específicas para evaluar la vitalidad cerebral como la Tomografía por Emisión de Fotón Único (SPECT cerebral), la Panangiografía cerebral y el Ultrasonido transcraneal.

Amparados en la teoría de la evolución podríamos atrevernos a aseverar que el ser humano deja de ser animal en el momento que toma conciencia de la muerte. Ese ser inteligente se enfrenta asombrado y desconcertado tanto a la muerte como a los ensueños, donde se tiene la oportunidad de “vivir” una vida paralela que no acierta a comprender y que probablemente fueran la causa generadora de teorías de una vida post mortem. Esta creencia de trascendencia adquiere la categoría de universal en un ciclo que es una constante en los pueblos primitivos:

VIDA – MUERTE – VIDA DE ULTRATUMBA – METAMORFOSIS – ENCARNACIÓN – VIDA.

Podemos afirmar pues que la vida después de la vida es “una reacción intelectual ante el mundo de la experiencia” la idea de una supervivencia a la muerte es anterior al concepto religioso de “la verdad revelada” y ya en los pueblos más primitivos encontramos conceptos realmente asombrosos.

ETAPA PRE-ANIMISTA

Hacia finales del siglo XIX un misionero ingles llamado Codrington descubrió que los melanesios hablaban de una fuerza impersonal a la que llamaban “manas”, algo que no era físico y que lo envolvía todo, incluido los objetos inanimados, en función del manas que poseía una persona o un objeto así era su fuerza o su influencia. Él lo definió de la siguiente manera:

“Es en cierta manera sobrenatural, pero se revela en la fuerza corporal y en todas las fuerzas o capacidades que posee un hombre. Este mana no está fijado a un objeto determinado, ya que todos los objetos pueden transmitirlo. Pero los espíritus, tanto si son almas de muertos o de seres sobrenaturales, lo poseen y pueden comunicarlo”.

La creencia en este mana como fuerza impersonal existente en todo el cosmos no sólo es patrimonio de la cultura melanesia, sino que encontramos creencias similares en el “orenda” de los iroqueses, el “oki” de los hurones o el “megbé” de los pigmeos.

Muchos investigadores coinciden en afirmar que la creencia en esta fuerza impersonal precede a la etapa animista siendo por tanto antesala de las religiones.

ANIMISMO Y TOTEMISMO

chaman1 El principio general del animismo es la creencia en la existencia de una fuerza vital sustancial presente en todos los seres animados, y sostiene la interrelación entre el mundo de los vivos y el de los muertos, reconociendo la existencia de múltiples dioses y diosas con los que se puede interactuar. Es junto al chamanismo una de las más antiguas creencias de la Humanidad. Por ejemplo la religión del Antiguo Egipto se fundada sobre bases animistas.

Como postulados básicos del animismo podemos sacar los siguientes:

     1º.- La vida de los ancestros continúa después de la muerte.

     2º.-Se puede interactuar directamente con los espíritus.

     3º.-Se reconoce la existencia de múltiples espíritus y dioses.

     4º.- El alma puede abandonar el cuerpo durante trances o sueños.

     5º.- Se cree en la mediación de personas sagradas: chamanes, brujos.

     6º.- Se realizan ofrendas o sacrificios expiatorios.

La mayoría de los sistemas de creencias animistas sostienen que existe un alma que sobrevive a la muerte del cuerpo y afirman que el alma debe escapar de este plano y no perderse en el camino, de lo contrario se volvería fantasma y vagaría durante mucho tiempo. Para el éxito en esta tarea los familiares del muerto consideran necesario realizar funerales de duelo y adoración a los ancestros. En las culturas animistas a veces los rituales no son realizados por los particulares sino por sacerdotes o chamanes que se supone poseen poderes espirituales especiales.

Las creencias animistas sostenían en algunos lugares del mundo que el cuerpo humano es el asiento de más de un alma. En la isla de Nías se distinguían hasta cuatro: la sombra y la inteligencia que se mueren con el cuerpo, un espíritu tutelar, y un segundo espíritu que se lleva en la cabeza. Se encuentran ideas similares entre los Euahlayi del sudeste de Australia, los Dakota y muchas otras tribus, asignando moradas diferentes a las almas múltiples que cohabitan en el hombre. De las cuatro almas de un Dakota, una se queda con el cadáver, otra en el pueblo, una tercera se mezcla con el aire, mientras la cuarta va a la tierra de las almas donde el lugar que ocupe puede depender de su trayectoria en esta vida, su género, manera de morir o sepultura, en el ritual del entierro, o de muchas otras variables.

La creencia en la supervivencia del muerto desde una óptica materialista, genera la práctica de ofrecer comidas, presentes, etc., como un acto de culto hacia el antepasado. La simple ofrenda de comida o el derramamiento de sangre en la tumba evolucionan después en un sistema detallado de sacrificio. El deseo de proporcionar consuelo al muerto en la vida futura puede llevar al sacrificio de esposas, esclavos, animales, etc. Así sucesivamente, hasta llegar a la ruptura o quema de objetos en la tumba, o a la provisión del peaje del barquero: una moneda puesta sobre la boca o los ojos del cadáver para pagar los gastos del viaje del alma.

totem 1 El totemismo es un concepto antropológico que designa: una relación metafísica, un complejo sistema de ideas, símbolos o prácticas, entre un individuo o un grupo social, y un animal, un vegetal o incluso un objeto. El totemismo no se trata en realidad de una religión, se manifiesta en varias formas y tipos de diferentes contextos, especialmente, entre las comunidades de cazadores, como en Australia; también está presente en tribus que crían ganado; el totemismo, de ningún modo, puede catalogarse como una fase general del desarrollo cultural, pero sin duda, ha ejercido un efecto psicológico en el comportamiento de ciertos grupos étnicos, en su socialización y en la formación de la personalidad humana.

Algunos antropólogos sugieren que el totemismo nació como una manera de proteger de la extinción a los animales y las plantas; así, cada tribu se encargó de proteger a un animal tótem acordando, por ejemplo, que sólo ellos lo cazarían; o también, al contrario, protegían al animal totémico estableciendo un tabú que prohibía la ingesta por parte de la tribu del animal o vegetal en cuestión. En la práctica el totemismo se llevaba a cabo asignando el nombre del animal al nombre de la tribu; así, los antropólogos encontraron en sus viajes, por ejemplo, al clan de los castores, o al clan del oso, entre muchos otros tótems de animales y plantas. Otros antropólogos afirmaron que el totemismo nació sencillamente como una necesidad lingüística de designar a sus vecinos, y no hallaron mejor manera de designarlos que usando las palabras que tenían a mano y que mejor caracterizaban a aquellos. Si sus vecinos eran especialistas en recolectar miel, los llamaban el clan de la miel, o más precisamente, los "mieles".

Antropólogos más espirituales, basándose en los increíbles testimonios orales recogidos en sus investigaciones, escribieron que el hombre primitivo tenía una relación muy especial con los animales, que mediante prácticas rituales o ingesta de substancias alucinógenas, nuestro ancestro recordaba o experimentaba la vida de un animal o planta, que él mismo había sido. Y que por lo tanto, ingerir la carne de su animal totémico era equivalente a comer a un ser de su misma especie, práctica tabú o prohibida.

El concepto de totemismo es variable en función de etnias o lugares e incluso puede tener orígenes distintos; lo que debe interesarnos es la especial relación del hombre primitivo con los animales y las plantas.

Los brujos o chamanes de cada tribu eran los encargados de determinar mediante visiones, el animal o planta tótem de cada recién nacido, incluso se asignaban animales muy rápidos al que se hacía depositario del alma del individuo, pues en algunos casos existía la creencia de que si el individuo moría con el alma en su cuerpo, ésta moría con él impidiendo la supervivencia del ser.

El totemismo se convirtió en una complicada red de relaciones sociales entre los clanes, donde mujeres con un determinado tótem sólo eran dadas en matrimonio a hombres con un determinado tótem también, por ejemplo: mujeres gato con hombres águila. La representación histórica y espiritual se hacía patente de una manera práctica en el tallado de un tronco que representaba el pasado de un clan, con todos sus antecesores totémicos.

sábado, 8 de mayo de 2010

ARLANZA, MAGIA, SALOMÓN

 

La sierra de la Demanda, donde se encuentra Atapuerca el yacimiento de restos homínidos más importante del mundo,. Pero en nuestra curiosa búsqueda nos detendremos en la comarca de Tierra de Pinares que encierra en su interior un tesoro arqueológico sin parangón. En Salas de los Infantes, Castrillo de la Reina, Moncalvillo y Palacios se encuentran, muchas veces escondidos en lo más profundo del bosque, los poblados, necrópolis y eremitorios. El más espectacular de todos es el grupo de Cuyacabras en Quintanar de la Sierra. Son 166 tumbas antropomórficas, 13 nichos y una iglesia excavados en la roca que dan al lugar una aire de misterio y magia que te hacennecropolis de revenga sentir una sensación mezcla de miedo y misticismo difícil de explicar.
Muy cerca de Cuyacabras está Cueva Andrés, un eremitorio del siglo X considerado como uno de los ejemplos más destacados del arte medieval español. Pero pocos pueblos de la provincia pueden presumir de un patrimonio arqueológico tan rico y variado como el de Palacios de la Sierra. Piedras labradas del Paleolítico Inferior, restos de un puente romano sobre el río Vadillo y otro medieval sobre el Arlanza. Palacios es un auténtico museo de historia al aire libre destacando, la necrópolis de El Castillo, con 434 tumbas formadas por lajas y losas monolíticas, y un magnífico conjunto de estelas funerarias decoradas con signos, leyendas, y dibujos mágicos y misteriosos, unos signos que parecen haber encantado todos los rincones de esta tierra.

 

La Magia a la que básicamente podemos definir como un conjunto de teorías místicas y prácticas rituales que sólo adquieren sentido a la luz de una cosmovisión que postula otro concepto distinto del mundo y del hombre.

nacimmiento del arlanza

Y para complicar más Salomón el personaje descrito en la Biblia como el tercer y último rey de todo Israel, incluyendo el reino de Judá. Célebre por su sabiduría, riqueza y poder, pues La Biblia lo considera el hombre más sabio que existió en la Tierra.

Construyó el Templo de Jerusalén, y se le atribuye la autoría del Libro de Eclesiastés, libro de los Proverbios y Cantar de los Cantares, todos libros recogidos en la Biblia. Es el protagonista de muchas leyendas posteriores, como que fue uno de los maestros de la Cábala.

Salomón fue el segundo de los hijos que tuvieron el rey David y Betsabé. En la Biblia, el profeta Natán informa a David de que Dios ha ordenado la muerte a su primer hijo como castigo por el pecado del rey, quien había enviado a la muerte a Urías, marido de Betsabé, para casarse con su esposa. Tras una semana de oración y ayuno, David supo la noticia de la muerte de su hijo y «consoló» a Betsabé, quien inmediatamente quedó embarazada, esta vez de Salomón.

La historia de Salomón se narra en el Primer Libro de los Reyes, 1-11, y en el Segundo Libro de las Crónicas, 1-9. Sucedió a su padre, David, en el trono de Israel hacia el año 970 a. C.. Su padre lo eligió como sucesor a instancias de Betsabé y Natán, aunque tenía hijos de más edad habidos con otras mujeres. Fue elevado al trono antes de la muerte de su padre, ya que su hermanastro Adonías se había proclamado rey.

Adonías fue más tarde ejecutado por orden de Salomón, y el sacerdote Abiatar, partidario suyo, fue depuesto de su cargo, en el que fue sustituido por Sadoc.

Según la Biblia, Dios le dijo a Salomón que le pidiera cualquier cosa que deseara, y Salomón le pidió sabiduría, lo cual se le concedió. Cabe destacar que dicha Sabiduría estaba basada en seguir los mandamientos de Dios (Salmo 119:98,104).

El atributo de la sabiduría de Salomón es muy destacado. Se cita como ejemplo el llamado Juicio de Salomón. Asimismo se resalta la prosperidad de su reino, que coincidió con el momento de mayor esplendor de la monarquía israelita. Salomón se rodeó de todos los lujos y la grandeza externa de un monarca oriental. Mantuvo en general la paz con los reinos vecinos, y fue aliado del rey Hiram I de Tiro, quien le auxilió en muchas de sus empresas. Consolidó el poder político de Israel en la región contrayendo matrimonio con una de las hijas del faraón del Antiguo Egipto Siamón.

SALOMÓN Y LA REINA DE SABA

Emprendió numerosas obras arquitectónicas, entre las que destaca por encima de todas la construcción del Templo de Jerusalén como lugar para la permanencia del Arca de la Alianza. En sus construcciones participó un gran número de técnicos extranjeros, como albañiles y broncistas de Tiro o carpinteros de Gebal. Entre todos ellos destaca el arquitecto Hiram (El arquitecto de las estrellas), y se importaron lujosos materiales procedentes de Fenicia..

Durante su largo reinado de 40 años, la monarquía hebrea tuvo su momento de mayor prosperidad económica. La seguridad interna y el control de las vías de comunicación facilitaron una amplia expansión del comercio hebreo. Sus naves llegaron hasta Ofir, en el Mar Rojo, donde cargaron 14.300 kg de oro, y el esplendor de su corte llamó la atención de la reina de Saba. Sin embargo, en la segunda mitad de su reinado, cayó en la idolatría, inducido por sus numerosas esposas extranjeras, tuvo setecientas mujeres reinas y trescientas concubinas.

Este pecado fue, según la Biblia, la causa de que a su muerte se dividiera el reino de Israel. Jeroboam se rebeló y fue nombrado rey de diez de las doce tribus de Israel (todas excepto Judá y Benjamín). Como rey de estas dos últimas, con capital en Jerusalén, le sucedió su hijo Roboam.

Pero aunque cometió este pecado, se arrepintió y luego escribió el  Libro de Eclesiastés para aconsejar a otros a que no siguieran su ejemplo. Allí menciona «vanidad de vanidades, todo es vanidad» y esto se refiere a su vida inicua. Salomón escribe este libro como un testimonio y ejemplo de que las cosas de este mundo no son duraderas.

Se le atribuye el libro maldito “las Clavículas de Salomón”, una de las obras más perseguidas de la Historia. Tal y como relataba el erudito Nicetas Choniates en una de sus obras, “aquel que posea el testamento de Salomón se convertirá en el hombre más poderoso sobre la faz de la Tierra”. la palabra clavículas, viene a significar "pequeñas claves", y en la portada del libro figuran las dos columnas que había a la entrada del templo. Sin embargo, el ser un objeto tan ansiado, hizo que desde antaño gran número de oculistas afirmaran poseerlo. Por ello no es extraño encontrarnos en las librerías gran cantidad de libros con esta portada y mismo título, No indica que sean, ni mucho menos, las verdaderas clavículas, sino que son en realidad tratados de magia con poco o ningún fundamento. 
 

Aún01_041 así, es posible que hasta nuestros días haya llegado algún fragmento de esta fabulosa obra. En la Biblioteca Nacional de París, puede verse un manuscrito de las clavículas que nada tiene que ver con los ridículos tratados de magia medievales. Es un texto muy denso que habla de la forma de comunicarse con entidades superiores, Una buena parte de su contenido la forman grabados geométricos, que servirían para este tipo de rituales, de la misma forma que los monjes budistas tibetanos utilizan los mandalas para abrir las puertas de otra realidad.


Y uno de estos símbolos en forma de tablero de juego es el que según la leyenda se encuentra en San Pedro Arlanza, como muestra de un libro maldito “Las Clavículas de Salomón” pero de esa historia, de sus símbolos, de su enlace con la masonería hablaremos otro día.